释经 二

>> Wednesday, February 25, 2015



打破发财的定律:你若奉献就得加倍的祝福
经文错误的解读:引发涟漪效应的错谬神学


经文:『十一奉献』玛拉基书3:10

今天想再谈一谈我个人最近对释经上的一些心得。特别是想趁这农历新年之际,提一提我们经常引用作为“鼓励”信徒奉献的经文:

“万军之耶和华说:“你们要当纳的十份之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。”

很常教会对此段经文的教导都是用于鼓励信徒多多地奉献,把该纳的十一奉献都纳入教会的银行户口中,因为这是“带应许”的,可以以此在奉献上试试上帝、挑战上帝,看看到底神有否赐福(我也亲耳听过这样的道)。
但,对我来说,这其实并不符合圣经一贯的教导,甚至是歪曲了圣经的真理!试想想,若我们把对这段经文过往的理解暂时放一旁的话,再从旧约到新约快速地扫描一下,请问,有哪一处的经文是允许我们“试”上帝的呢?!结果是恰恰相反的,无论是旧约(申6:16)或新约(太4:7)都是在在地教导着我们不可试上帝、不可挑战上帝!

谨此,今天的释经步骤,会按前文的次序倒转,是先从宏观整体再转向经文:
1)    按整本圣经来了解
对于旧约的以色列民,上帝岂是容许我们挑战的那一位?!在律法中已经是明文规定下来了——万万不可!!!去到新约,同样的,耶稣自己立下榜样,并没有以子的身份来试上帝。

2)    按整本书卷来了解
要按照整本的书卷来了解就需按作者的历史处境与用字来了解。在这里,我只简单的谈用字——“试试我”(bchn)。到底,先知玛拉基是否有要百姓“试探”上帝的用意,或是他有其他用意?

字根的对比:
玛3章 [strong’s: 974, bchn]      vs 申6:16 & 太[strong’s: 5254, ns]
- 根据 BDB, 共29次。                 -共36次。
-只有3次的对象是“神”;           -指向出17:7,在 Massah的事件。
其余的对象都是人。
-而这3次的出现,是玛3:10、15
及诗篇95:9。

# 值得注意的是,诗篇95:8把Massah事件的带出,把bchn 及ns的意义带出——是同义的!

所以,按玛拉基先知的用字,在玛3:10中的“试”,是等同于旧约中的“试探”。他是明确地知道他的读者,那一群百姓肯定不能去试探上帝的。

      
3)    按上下文来了解
好了,按上下文那又应该如何解释此段经文呢?
先从玛拉基书的对象谈起,此书是针对那一群归回的后期犹太人:祖辈是一群归回时忠心,现在却是圣殿建成后堕落的群体。另外,书卷是以对答的文裁作体现;是一种百姓与上帝的问答、控告、挑战的形式来呈现。所以,不难明白,上帝在第一、二章中以控官的形象出现,对祭司、百姓控罪。去到第三章时,经文的脉络为:上帝将施行审判(v1-6)→是因所犯的罪(v7-12)→至于百姓面对上帝所将施行的审判则有两种回应:a) 怀疑(v13-15);b)敬畏(v16-18)。
因此,整卷书是对答式,并且是带有互相挑战的味道在当中。例如,在第7节中百姓问“我们如何才是转向呢?”,这摆明是挑战上帝:难道百姓真的是不知道“如何转向吗”?这就有点像基督徒说不知道要“如何悔改”;对熟读律法的百姓来说这岂不是很讽刺?!是要行献祭啊——赎罪祭、赎愆祭!(利4:2,13;5:17)。而在第10节中的经文,则应被视为是百姓没有按律法而去行奉献,因此上帝挑战回这群原本应该知道按律法如何去行的百姓。
那么就不难看出为何上帝会如此看重奉献、并且挑战他们行奉献了。奉献是为上帝自己吗?归根究底,岂不是还是为了这群百姓。对熟悉律法的百姓来说,不知“转向”、不知“奉献”的根本理由是不知对这位施行拯救的上帝表达“感恩”。
是的,不知感恩才是他们的问题根源!

结论:
若按过去的解释,我们“被教导”以为可以此段经文来挑战上帝的话,那将会是大错特错,并且会误入“成功神学”的岐途。圣经教导我们的奉献是为了得到从神那里而来的物质补偿吗?“抓住应许”就能获得物质名利等祝福吗?若然,它是一种“短视”的“福音” 、以地上物质的事为念的“伪福音”!!!
是的,倘若奉献给上帝的动机是要得到“丰富”、“兴盛”、“祝福”、“成功”等加倍回报的话,我们真的是与拜财神无异!又或,你觉得上帝是童话故事“樵夫与斧头”中的水仙子?!

                                                                                                  于年初三 21/2/15

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释经 一



十二生肖中的羊是山羊还是绵羊?
基督宝座前的你是山羊还是绵羊?


经文:『分别绵羊与山羊的比喻 』马太25:31-46

新年将近,或许一些教会将引用这段“绵羊与山羊”的比喻作为应景的讲道经文。由于最近都在研究以赛亚书,对马太的这段描写有另一番心得,想藉此分享、分享。

以往,每当论到这个比喻(无论是证道或是书籍),都把山羊看为那些不顺服神旨意、没有为主的缘故服事卑微人的信徒;把绵羊看为那些愿意顺服神旨意、为主的缘故服事卑微人的信徒。
我们会如此的认为是因为过去我们都是如此的“被教导”。不过,我则认为这不符合经文的处境。因为若从释经的层面逐渐切入,无论是从1)上下文的context,2)马太福音整卷书的context, 甚至是3)整本圣经来说,都与我们一贯所听到的不符。

不同意?在第46节里,耶稣为这些人的去向有了个定夺——山羊:往永刑里去;绵羊:往永生里去。难道没有为主服事卑微人会失去救恩吗?[虽然我认同信徒会失去救恩(包括牧者也会),但并非因这缘故]。因此,我认为,山羊是那些不信的人;绵羊则是那些信的人。特别是在第32节里提到,当基督施行大审判时,“万族”都聚集在祂面前,这万族是包括了信的人,也包括了不信的人。那么,山羊与绵羊的区分,就应该是为区分信与不信的人;就像在旷野,牧羊人区分他的羊群一般,把属于他的羊群区分出来;非为区分有服事卑微者的“信徒”与没有服事卑微者的“信徒”。

再说,若以释经的切入:
1)            上下文:从“十个童女”、“才干”,才到这“绵羊与山羊”来看,表面上,似乎是不认愚昧童女与那拿一他连得之“仆人”身份;但,这正是《以赛亚书》所提到的那些“不信”之人——听,却不明白;看,却不晓得 (赛6:9)。 愚昧的童女乃“不信”新郎会这么快回来、拿一他连得的仆人乃“不信”主人会如此严厉待他,他当初才敢如此放肆。
2)            整卷马太福音:马太的对象若为犹太人,这章的比喻就再也明显不过了。犹太人“不信”弥赛亚会如此快的来到、“不信”将会救他们脱离苦难的主如此的严厉。对于盟约之民,马太整是要提醒他们当“警醒”、当“忠心”于上帝所托付的福音责任。来到“绵羊与山羊”时,更是提醒他们,别姗姗自得,倘若还是“不信”,下场将会是去到——永刑里!对他们来说,这是多么讽刺啊!

更为重要的是,从
3)            整本圣经来看:信的人,被称为“义人”,不信的人为“不义”,非以“服事卑微人”来定判。圣经中所论到的得救与否,并非以行为得救!

所以,我的看法是,“绵羊与山羊”的比喻,是“信与不信”的区分。                                          12/2/15

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